божественному замыслу любви. Бог есть любовь, поэтому и источник существования личности – любовь. В Средние века впервые возникает персоналистская традиция – традиция уважения к индивиду, личности. В христианстве и в схоластике впервые связывают духовную сущность человека с любовью. В то же время вся реальность раздваивается на высшую и низшую, на Бога и мир, на Рай и ад. Любовь также раздваивается: есть высшая, чистая, духовная любовь к Богу и есть низшая, грязная, телесная, греховная любовь-страсть. В эпоху Возрождения возникает гуманизм, развиваются представления об автономии человека, о его безграничных творческих возможностях. Человек понимается как «космический актѐр», т.е. существо, способное внутренне становиться кем угодно. Подобная идея (но в более примитивной форме) была лишь в греческой мифологии: чудовище Протей могло становиться чем угодно, оставаясь самим собой. Гуманизм пытается снять средневековое противопоставление высшего и низшего: человек целостен, любовь тоже едина, поэтому неправильно противопоставлять в ней духовное и телесное. В Новое время, в период 17 – 19 веков на передний план выходят творящая и конструктивная стороны человека: разум, рассудок, познавательные и креативностроительные способности. Р.Декарт утверждает: «Я мыслю, следовательно, Я существую». Это стало основой европейского рационализма. Разум признается спецификой человека. Декарт также ставит психофизиологическую проблему: если человек есть тело и душа, а они, в принципе, независимы друг от друга, то не понятно, как они связываются друг с другом. Г.В. Лейбниц вводит монадологию – учение о «духовных атомах», или монадах. Сущность любой вещи, любого живого существа – монада. Лейбниц классифицирует монады по степени совершенства. Сущность человека – разумная монада. Если продолжить мысль Лейбница в направлении теории эволюции, то естественно считать, что духовный атом развивается от уровня простых монад (камень) к более сложному, к более совершенному – растению, далее животному, к человеку и к ещѐ более совершенным уровням – «Сверхчеловеку» и далее. Однако какая сила заставляет монаду восходить от простого к сложному, к совершенному – остаѐтся неясным /Лейбниц/. Ж. Ламетри отождествляет человека с машиной, а душу с сознанием. При таком подходе любовь полностью исчезает. Уже тогда, в 18 веке, многие философы критиковали столь грубое, механистическое понимание человека. И. Кант понимает человека дуалистически. Человек принадлежит двум мирам – природной необходимости и нравственной свободе. Г. Гегель развивает идею историчности человека. Он есть субъект духовной деятельности, созидает мир культуры. Он – носитель вселенского духа – разума. Сущность человека, дух есть часть Абсолютного Духа. Дух развивается восходит к Абсолюту. К. Маркс материалистически преобразует философию Гегеля. Он отходит от духовного подхода к человеку. Для него человек – прежде всего чувственно-телесное существо, реализующее себя через труд и общественные отношения. Для него человек как бы сгусток (квант) «социального поля», сущность человека есть совокупность всех общественных отношений (экономических, политических, юридических, нравственных, художественных, религиозных …). При материалистическом подходе свобода, творчество, духовная любовь остаются необъяснѐнными. В середине 19 века в Западной Европе наряду с традиционным рационализмом начинает развиваться иррационализм как следствие мировоззренческого кризиса цивилизации. Исчерпывается вера в безграничные возможности человека, вера в разум как главное средство решения общественных и личных проблем. Появляется неверие в возможности человека, в общественный прогресс. Впервые проявились грозные признаки кризиса индустриальной, технологической цивилизации Нового времени. 13
14 Publizr Home