человек жаждет чуда – и тогда рождается миф, сказка. Повторенные множество раз и вызвавшие эмоциональный ответ у воспринимающих, они трансформируются в ритуал, колдовство, etc. Высокоэмоциональная суть мифа позволяет активировать значимые для данного социокода узлы структуры (точки роста) на дологическом уровне, запустить соответствующие процессы. Как писала в своей прозе М.И.Цветаева: «Разъяснять ребёнку ничего не надо, ребенка нужно – заклясть. И чем темнее слова заклятья – тем глубже они в ребенка врастают, тем непреложнее в нем действуют: «Отче наш иже еси на небесех…». »Заклятый» (с семантикой цветаевского высказывания) индивид, структурируя новую картину мира, вместе с ритуалом «заклятия» получает необъяснимые, иногда страшные, иногда невероятные, но всегда максимально эмоциональные образы, которые, навсегда застревая в его подсознании, регулируют в дальнейшем направления развития личности и структурирование его картины мира (это важно, потому что картины мира, пересекаясь и оттачиваясь друг о друга в конечном счете дают общую картину мира для последующих поколений). Это можно описать как некоторый процесс обратный бифуркации, когда на определенном этапе две единицы превращаются в одну, - при этом не «схлопываются», а в каком-то смысле взаимоуничтожаются, потому что в момент их соединения ни одна из них больше не существует, но одновременно обе продолжают существовать только в ином виде. Особенность человеческого восприятия, связанная со способностью помнить именно эмоцию и запоминать информацию не по его логическисодержательному, но по эмоционально-эмотивному компоненту, способствует тому, чтобы посеять «разумное, доброе, вечное» без связи с осознанием – «заклясть». Казалось бы, нет ничего проще. Но нет ничего и сложнее! Эмоция каждого конкретного человека малопредсказуема. И то, что на каком-то отрезке времени сработает на толпе, может вызвать абсолютно противоположный эффект у индивида. Тогда картины мира таких индивидов могут провоцировать появление социо-эмерджентов, по своей природе конфликтующих с существующей социальной (религиозной, культурной, научной, политической, etc.) парадигмой, и 111
112 Publizr Home