98

и идём по нему, то в сделанном обязательно окажется то, что делают другие... То есть моя мысль состоит в том, что если мы действительно подумаем (а это очень трудно), то подумаем то, что уже подумали другие» [6, с. 28]. В режиме №1 мы не можем «подумать то, что уже подумали другие» иначе, как в виде абстрактных и общезначимых сущностей. «В то время как абстрактные значения имён или абстрактные сущности, стоящие за явлениями, могут непрерывно переноситься и быть добавлены из одного мира к другому, от одного человека к другому человеку, так как обладают непрерывностью коммуникации, – чувственное отношение к сущности, отношение к сущности на чувственном уровне прерывает эту коммуникацию и дискретизирует сущность». [6, с. 380] Таким образом, для наших аксиоматик, поскольку они больше чем «абстрактные значения», в режиме №1 положен предел коммуникации. Но в режиме №2 ситуация меняется. «Подумать то, что уже подумали другие» здесь столь же естественно как дышать воздухом. Здесь «не поняв (не создав), мы не можем пережить... Акт понимания не внешен по отношению к переживанию, он случается не после. В этом смысле прошлое есть резервуар, набитый неслучившимися переживаниями». В этом режиме константное замкнутое непонимающее «я» вообще отсутствует, здесь возникает бессубъектное скольжение через понимание внутрь переживания. Если мы не понимаем друг друга, значит, мы ещё не попали в режим №2, сама процедура попадания в этот режим через Ereignis уже есть акт понимания – понимания того последнего на фоне смерти факта, что все правы. В режиме № 2 мы как бы подходим к проблеме синтеза аксиоматик «со спины», с той стороны, где этой проблемы нет, и только потом «спускаемся» в онтологическое переживание своей дискретности и разделённости. Нам больше нет нужды выяснять, откуда в нас живёт та или иная интуитивная очевидность, потому что мы приняли участие в непосредственном «воздвижении» этой очевидности, но не в роли отдельной личности, а «ангажировав» себя более глобальным и универсальным структурам, «пригласившим» нас для этой работы. 98

99 Publizr Home


You need flash player to view this online publication